Une pensée chinoise bien différente de la pensée occidentale.

La cosmogonie chinoise est la théorie de naissance même de l’univers tout entier, de son organisation et de son fonctionnement, elle remonte à la nuit des temps, soit plus de 5 000 ans. Elle est la base même de toute discipline et arts divinatoires taoïstes et chinois. Comprendre son fonctionnement est indispensable pour poursuivre les différentes étapes d’un art pratiqué. Il est essentiel de se familiariser avec le rôle de l’être humain dans l’univers, qui n’est pas d’être conquérant ou dominateur, mais le médiateur entre le ciel et la terre. Le terme « microcosme dans un macrocosme » définit parfaitement la place de l’homme et son rôle sur cette planète pour trouver son salut. La cosmogonie chinoise comprend : le concept du Yin et du Yang ; les cinq éléments (bois, feu, terre, métal eau), ainsi que le caractère cyclique de toutes mutations de l’univers. Enfin, il existe trois grands principes spécifiques de la cosmogonie chinoise.

Complémentarité et polarité Yin Yang

Symbole de même nom, de catégories symbiotiques et complémentaires, les termes yin et yang caractérisent, les aspects de la vie dans notre univers et ses différents changements dans la philosophie et la tradition chinoise. La moitié blanche symbolise le yang et la lumière, tandis que la moitié noire symbolise le yin et l’obscurité. Ils sont complémentaires et ne fonctionnent pas l’un sans l’autre. L’excès de yin ou de yang amène automatiquement des répercussions, qu’il est bon de rééquilibrer pour favoriser l’harmonie, surtout après une phase de croissance ayant atteint son maximum et qui ne peut que décroître ou régresser. Tout est interprétable en terme de yin et de yang et n’a pas de fin. Il n’existe pas de yin sans yang, ni de yang sans yin.

Wu Xing, les cinq processus naturels (les 5 éléments)

Né de l’enseignement taoïste et d’une philosophie ancestrale sur l’observation de la nature, le fonctionnement de ses changements est continuellement perpétuel. Ces cinq éléments sont la manifestation de la qualité du yin et du yang animant toutes choses dans l’univers, dans un ordre spatio-temporel. Ainsi, il est attribué à chaque élément une orientation et une durée dans le temps. Par exemple, à l’eau est reliée l’hiver, la direction nord et l’heure de minuit… au bois est relié le printemps, la direction de l’est et de l’aube… au feu est relié l’été, la direction sud et l’heure de midi avec un soleil au plus haut dans les cieux… au métal est relié l’automne, la direction ouest et le crépuscule… quant à la terre, située au centre, elle représente le point de référence en étant considérée par les Chinois comme la mutation du Tao sous l’angle de l’observateur du ciel. Il existe naturellement de nombreux cycles permettant différentes transformations amenant équilibre comme déséquilibre. Les 4 cycles les plus connus sont : le cycle de production « Sheng »; le cycle de maîtrise « Ke »; le cycle de subjugation « Cheng »; le cycle de restriction « Wu ».

Article : Xuanji.fr